Einleitung
Bevor
wir die regionalen Götter der Wanka-Kultur [in der
Region Huancayo] diskutieren, präsentieren wir
einen zusammenfassenden Überblick darüber, wie die
Weltanschauung den Andenmenschen prägen kann.
Für sesshafte und vor allem landwirtschaftliche
Menschen war Wasser das wichtigste Element.
Aufgrund dieser Bedeutung haben diese
Gesellschaftstypen das Wasser kontrolliert, indem
sie die Anhäufung von Macht und die soziale
Transformation in militarisierten Sklavensystemen
mit einem vertikalen Kastenmodell bestimmten.
Hinzu kommt die Verehrung des Wassers als einer
der wichtigsten Götter des Staates, wobei diese
Götter oft auch militarisiert sind. Dies ist der
Fall bei vielen Prä-Inka-Kulturen, die Wasser als
einziges Element verehren, das das Leben
wiederherstellen kann.
Die
Vorstellung von Raumzeit
Die Vision der
eigenen Welt, die später von den Inkas bekräftigt
wurde, wurde von der zeitgenössischen Anthropologie
auf unterschiedliche Weise theoretisiert und kann im
Allgemeinen folgendermaßen schematisiert werden.
Die
Welten der andinischen Weltanschauung
(Schema) mit der Unterwelt
"Hananpacha", der Welt auf Augenhöhe
(Kaypacha", und der Oberwelt
"Urinpacha" [1]
Die Unterwelt
"Hananpacha": Die Unterwelt, Welt der
Geister, Totenwelt, Tod und Entstehung, Mutter
Erde schöpft das Leben
Die Welt auf Augenhöhe "Kaypacha":
Die Welt auf Augenhöhe, des Menschen und die
Tierwelt
Die obere Welt "Urinpacha": Die
obere Welt mit Gestirnen und Ereignissen in der
Atmosphäre [Sterne (weitere Sonnen), weitere
Planeten, Ausserirdische, Asteroiden,
Sonnensysteme, Milchstrasse etc.]
Hawa
Pacha: Die Welt draussen - Uku Pacha: Die
Welt drinnen
Randall (1987) zufolge wird derzeit die
Existenz eines vierten kosmogonischen Standes
namens HAWA PACHA (Aussenwelt) im Gegensatz zu
Uku Pacha (Innenwelt) untersucht.
Die Spanier [christliche Siedler mit ihren
Pferden, mit ihren Schusswaffen und mit der
rassistischen Vatikanbibel in der Hand (im
Jahre 1493 teilten sie die ganze Welt auf!]
reduzierten das System drei Zustände, um die
Andenwelt der katholischen Trilogie
anzupassen, und so wurde die Andenwelt auf
drei Zustände reduziert.
(Siehe das Buch von Federico Garcia:
PACHACUTEC, eine Annäherung an die
Andenkosmovision (original Spanisch:
PACHACUTEC, una aproximación a la cosmovisión
andina), Lima., 2004)
Andenkosmos, Götter 01: Die Sonne (inti), der
Weltenschöpfer (Wiracocha), die Wesen auf den Bergen
(apu), Kreuze (chacana), ein Hund, Seen, Bäume usw.
[2]
Die
wichtigsten spirituellen Wesen der Andenwelt -
auch während der Inkas
1. Der Schöpfer der Welt: Das
Wesen (APU) KON TICSE WIRACOCHA PACHAYACHACHI
Wiracocha: Ein Gott der
Andenkosmovision: der Weltenschöpfer, der aus der
Lagune kommt (Wiracocha) (Foto 1), der Hauptgott,
der Schöpfer des Universums und von allem, was
existiert [3]
Ein von ihm erschaffener Androgengott, Zwitter,
unsterblich, eingeführt während der Expansion
Wari-Tiwanaco ist der Hauptgott, Schöpfer des
Universums und alles, was existiert: die Erde, die
Sonne, Menschen, Pflanzen. Es nahm verschiedene
Formen an und es wurde geglaubt, dass überall
präsent ist. Kraft der Fruchtbarkeit und
Landwirtschaft. Ich verwende verschiedene Namen,
z.B. auch "Gott der Stäbe" oder "Weinender Gott".
"KON" [Ketschua: Wasser] wäre derselbe Gott der
Tiahuanaco-Kultur und der Chavin-Kultur gewesen,
Gott der Küste des Inkareichs (Tahuantinsuyo).
Sehen wir uns die Ketschua-Silben an, was sie
bedeuten:
Apu = Herr
kon = Wasser
Tiksi = Prinzip oder Fundament, Ketschua =
Fett, Mastfutter
Wira = was die Lebenskraft verleiht,
in der Aymara-Sprache=Blut
cocha = Lagune, Wassergeist
Kein Waywariska (rituelles Opfer) ist vollständig
ohne die Anwesenheit von "Wira", Alpaka-Fett.
Dieses Zwergkamel (Kameliden) symbolisiert bis
heute den Menschen, mit dem es in Symbiose lebt.
Die Lebenskraft (wira) ist entflammbar und
kann somit auch die Hitze (Ketschua: Q'oñi)
symbolisieren, das es ermöglicht, die Opfer für
die Wesen und die Götter zu heiligen.
Weitere Namen für Wiracocha
(Lebenskraft, die aus der Lagune kommt):
Huarochirí
- Q'on raya Wiraqochan
Inkas
- Q'on T'icsi Wiraqochan
Pedro Cieza - "Vater der
Sonne"
Pachacuti
- "Wahrhafte Sonne"
Gonzales Holguín -
"Ehrenname der Sonne"
Randall *(1987)
- Es ist
weder Wasser noch Sonne, es ist die
Lebenskraft, die beide durchdringt und die
das gegenwärtige Leben überall belebt.
WIRACOCHA=PACHACAMAC
Die
Ketschua-Silben bedeuten:
Pacha=
Raumzeit
camac= wirksame Kraft,
Quelle der Vitalität, die den
Menschen und alles um ihn herum
leistungsfähig macht.
PACHACAMAC= Was
belebt, gibt dem Universum in Bezug auf Zeit und
Raum entscheidende Kraft.
Wiracocha (Foto 2,3) [4,5]
2. Der
Sonnengott (Ketschua: inti)
Er galt als der Hauptgott des Inka-Reiches und
wurde am Hauptsitz von Cuzco im Coricancha-Tempel
verehrt. Dieser Kult wurde unter allen Kulturen
des Inkareichs (Ketschua: Tawantinsuyo)
verbreitet. Der Sonnengott repräsentierte die
Militärmacht, während Wiracocha als oberster Gott
geachtet wurde.
![Inka-Maske der Sonnengottes Inti
[Sonne=inti (Ketschua)] - im Museum
"Kulturhaus" ("Casa de la
Cultura") - Ejido-Park - Quito - Ecuador](../d/001-general/006-mascara-del-sol-inti.jpg "Inka-Maske
der Sonnengottes Inti [Sonne=inti (Ketschua)]
- im Museum \"Kulturhaus\" (\"Casa
de la Cultura\") - Ejido-Park - Quito -
Ecuador")
Inka-Maske der
Sonnengottes Inti [Sonne=inti
(Ketschua)] - im Museum
"Kulturhaus" ("Casa de la
Cultura") - Ejido-Park - Quito -
Ecuador [6]
3. Die apus (Ketschua: apu - die
Geistwesen auf den Andenbergen)
Das sind Berggeister, von wo die alten Gründer
abstammen und wo die gleichen Vorfahren jetzt
leben. Jedes geografische Merkmal hat seine
Geschichte und seinen Namen und zeigt sogar
Gesichter von Beschützern der Schamanen oder
Gemeindeführern (auquis) oder der Geistwesen
(apus). Dies sind Herren in weissen Gewändern.
Die Kraft des Schneefalls liegt in ihrer
Fähigkeit, Wasserkreisläufe zu kontrollieren
und die Zukunft der landwirtschaftlichen
Gesellschaften zu bestimmen. Durch ihre
Wurzeln steigen sie in die unterirdische Welt
ab und die Gipfel erreichen den Himmel. Die
Hügel saugen das Wasser vom Himmel und atmen
es zur Erde aus.
Andenberge [7]
4. Der
Amaru: Kommunikation zwischen Erde und
Oberwelt
Der Amaru ist ein mytisches Wesen der Andenwelt.
Es kommuniziert durch seine Amphibien- oder
Reptilien-Fähigkeit mit der Oberwelt (Urin pacha)
und der präsenten Welt (Kay pacha) gleichzeitig.
Mamacocha: Göttin des Wassers
Göttin des Wassers, des Meeres der Seen und
Flüsse. Ort, an dem das Leben geboren wurde
(Wiracocha verliess den Titicacasee und ging nach
Norden, um sich im Mamacocha oder Pazifischen
Ozean zu verirren). Die Lagunen sind mit
weiblichen Organen verwandt.
5. Mutter
Erde (Pachamama / Mamapacha)
Mutter Erde, Ursprung des Lebens.
Hier enden die Menschen. Die Andenbewohner pflegen
deshalb die alte Tradition, die Kleider der Toten
den Flússen zu übergeben, um die Seelen der Erde
zurückzugeben. Die Bauern geben Mutter Erde
(Pachamama / Mamapacha) noch heute Opfergaben: Der
erste Schluck Chicha und die "Cocaquituchay" -
Coca-Blätter, die für das Kauen zu perfekt sind.
6. Weitere
Wesenheiten: quilla (die Frau des Sonnengott)-
coyllur (Sterne) - chacana (Südstern) - mayu
(Milchstrasse) etc.
Quilla = Ehefrau und
Schwester des Sonnengottes
Coyllur = Sterne
Chacana = Südstern
Mayu = Milchstrasse
Yaqana = der Stern
Alfa centauri mit dem Stern Beta centauri, die
Augen der grossen Flamme
huaca
= Tempel, Heiligtum: Es war eine
repräsentative Konstruktion, um die
Unterwelt (Hanan Pacha) zu erhöhen;
Opferstätte für Opfergaben und
Opferungen, die einem der Hauptgötter
gewidmet ist und wo an besonderen Tagen
Feiern mit einem Priester und
Wallfahrten abgehalten werden
El Willac Umo
= Er war der Hohepriester, ein
sehr angesehener und angesehener
Charakter mit Wohnsitz im
Haupttempel. Die Vilcas wurden zu
ihren Vertretern in den Provinzen
ernannt.
pacarina = der
geografische Ursprungsort der Gemeinschaft
(ayllu)
In Wirklichkeit ruft ein Schamane eines Dorfes
die Andenwesen mit einem Blumenzweig
(Ketschua: kintu) an, gibt Opfergaben:
Ein Schamane (Ketschua: paqo) ruft mit einem
Blumenstiel (Ketschua: kintu) ein Andenwesen
an [8] -
Ein Schamane (Ketschua: paqo) bei einer Opfergabe
[9]
7. Bündnisse mit natürlichen
Elementen: Die illa-illa (Widder, Alpaka), die
Chicha und das Prinzip des "Conchos", conupa
(Stein), illapa (Blitze), tawa (die Zahl 4),
Kay Pacha (das Präsente, Gegenwart und
Zukunft)
Die Menschen in den Anden gehen mit den Elemente
ihrer Ketschua-Ökologie auch Bündnisse ein. Das
Zwergkamel Alpaka symbolisiert alle Tiere und
Pflanzen bei Opfern und Zeremonien. Noch heute
werden sie in diesem Glauben geopfert.
Schauen wir uns einige Ketschua-Silben an:
allpa = Erde
allpaca = Mensch aus Erde gemacht
paqo = Schaman der Anden
Derzeit ist
die illa-illa der Widder oder das
Zwergkamel Alpaka, das von den Andenbauern
nie geschoren oder getötet wird, sondern sie
lassen sie am Leben, da sie die Quelle des
Lebens ihrer Herde sind, als Concho,
der letzte Teil des Chicha-Getränks, Ende
und Beginn einer neuen Gärung.
illa /
conupa = Es ist ein Stein in Form
einer Flamme, mit einer Öffnung an der
Rückseite, wo bei Ritualen die Opfergabe
reingelegt wird, so bitten die Bauern um
Fruchtbarkeit.
illapa= Blitz: Der Blitz bringt die
Lebensenergie aus der Unterwelt (Hanan
pacha) in die Oberwelt (Urin pacha)
Tawa, die perfekte Zahl -
die Zahl 4
Für die Inkas bedeutete diese Zahl
Vollständigkeit, Perfektion. Das Inkareich war
in 4 Teile aufgeteilt, die Welt war in 4
Wänden eingerichtet, es gab vier
Inka-Dynastien.
Kay pacha:
Die präsente Welt - Gegenwart und Zukunft
Der Begriff "Kay pacha" ist ein Punkt, der
den Mittelpunkt eines großen Kreises bildet,
in dem sich Vergangenheit und Zukunft drehen.
Die Grenzen der Raumzeit sind die Grenzen des
Inkareiches (Tawantinsuyo). Die Vergangenheit
ist also im Süden und die Zukunft kommt aus
dem Norden, denn die Sonne geht aus dem
Titicacasee auf auf und geht im Pazifik unter.
Cuzco bedeutet "Zentrum der Welt".
Pachacuti
= ist die Umkehrung der Raumzeit, die durch eine
Veränderung der Energiezirkulation verursacht
wird. Derzeit wird das "Zeitalter von Pachacuti"
gelebt, Zustand der Veränderung; Die Welt steht
seit der Ankunft der [katholischen
Vatikan-Kolonialisten]-Spanier auf dem Kopf bis
zum Ende des Zyklus, von dem einige behaupten,
dass er 500 Jahre dauert.
8. Die andinische Weltanschauung
von Huamán Poma de Ayala mit der Milchstrasse
(Ketschua: Mayu)
![Karte
über die andinische Weltanschauung aus dem Buch
von Randall (1987) [10]: Zeichnung von Huaman
Poma de Ayala. Auf dieser Karte kommt die
Milchstrasse vor (mayu), der Wasserkreislauf,
der Energiekreislauf, die Sonnenbahn und die
Mondbahn vom Titicacasee zum Pazifik. Das
Yaq'ana uriniert auf die Erde und über den
Regenbogen läuft Energie.](../d/001-general/010-Huaman-Poma-de-Ayala-mapa-del-espacio-c-via-Lactea-Mayu.jpg "Karte über die andinische Weltanschauung
aus dem Buch von Randall (1987) [10]: Zeichnung
von Huaman Poma de Ayala. Auf dieser Karte kommt
die Milchstrasse vor (mayu), der
Wasserkreislauf, der Energiekreislauf, die
Sonnenbahn und die Mondbahn vom Titicacasee zum
Pazifik. Das Yaq'ana uriniert auf die Erde und
über den Regenbogen läuft Energie.")
Karte über die andinische
Weltanschauung aus dem Buch von Randall (1987)
[10]: Zeichnung von Huaman Poma de Ayala. Auf
dieser Karte kommt die Milchstrasse vor (mayu),
der Wasserkreislauf, der Energiekreislauf, die
Sonnenbahn und die Mondbahn vom Titicacasee zum
Pazifik. Das Yaq'ana uriniert auf die Erde und
über den Regenbogen läuft Energie.
9. Die Götter
der Wankas (aus Huancayo / Wancayo)
9-1.
Das Wesen KON TICSE WIRACOCHA
Este
dios dominó el valle del Mantaro desde la expansión
Wari, que trajo en sus vasos, cerámicas y
prefiguraciones al mismo dios que adoraron los
Tiawanaco y para algunos historiadores los Chavín.
Las ofrendas al Wiracocha en los sacrificios wankas
eran muy variadas: cuyes, ganado, coca, niños y
estatuillas de oro, plata y terracota
Dieser Gott beherrschte seit der Erweiterung des
Wari-Reichs das Tal des Mantaro. Derselbe Gott wurde
dann auch in den neuen Gebieten auf Vasen, Kermaik
und in Mustern verehrt, der ja auch in der Kultur in
Tiahuanaco verehrt wurde, und einige Historiker
meinen, auch in der Chavin-Kultur. Die Opfergaben
für Wiracocha bein den Wankas waren sehr
verschieden: Meerschweinchen, Vieh, Kokablätter,
Kinder und Figuren aus Gold, Silber und Figuren aus
unglasierter Keramik (Terrakotta).
Der Hauptgott der andinischen Weltanschaung,
Huiracocha (Wiracocha, wira=Energie (Ketschua),
cocha=Wasser, Lagune (Ketschua)) [11]
9-2.
Der Ort Wariqillka, die Quelle oder
heilige Quelle
In der
Mentalität der alten Peruaner hatte jede
Gemeinschaft (Ketschua: ayllu) ihren eigenen
Herkunftsort, den sie PACARINA
[Herkunftsort] nannten. Für die Wanka-Kultur
war die Pacarina die Quelle des heiligen
Wassers. Wasser als Quelle des Lebens wurde
seit jeher von den Alten ausgebaut. Die
PUQUIOS [Wasserlöcher] oder schwefelhaltigen
Wasserquellen, die an diesem Ort vorhanden
sind, waren Anlass zur Verehrung, und um
diese herum wurde das Hauptheiligtum oder
der Tempel für die Anbetung errichtet.
Seine Konzeption als spirituelles Zentrum
des Tals bestand bereits vor dem Bau des
Tempels.
"Ich bin überzeugt, dass der Hauptgott der
Wankas das Element WASSER war, das Wasser
des Flusses Mantaro oder Jatunmayo, das
Wasser der Puquios oder der Quellen, die den
wohlwollenden Gott verkörperten." (David
Motta)
9-3. Der bellende
Hundgott (Wallallo)
Der bellende Hundgott (Huallallo / Wallallo) in der
andinen Weltanschauung bei den
Wankas der Region Huancayo / Wancayo [12]
Für Guaman Poma de Ayala war dies der verehrte
Regionalgott, dem sie Menschen opferten, Hunde
opferten und Cocablätter opferten. Das heisst
nicht, dass Hunde verehrt wurden, wie es Cieza de
León und Garcilazo de la Vega beschreiben. Dieser
Mythos ist von den Inkas in Cuzco erfunden worden,
um die Wanka-Religion fertigzumachen, die sie
unterworfen hatten. Also, die Verleumdungen
sollten den Imperialismus rechtfertigen.
Die Wankas hatten eigenartige Bräuche: Da wurden
bei ihren Opfern mit Asche die Haut angeschwollen,
und dann wurden sie in einem Tempel als Trophäen
aufgehängt, die Hundeköpfe und die Köpfe von
Wildtieren wurden verwendet, um Trompeten
herzustellen und dann an Festen und Ritualen durch
das Innere zu blasen. Das war eine sehr sanfte
Musik. Während der Zeremonien streiften sie mit
Hundeblut das Idol des Hundgottes, und dann assen
sie sein Fleisch. Auch Menschenopfer gab es. Wie
in Wariwillka hatte der Hundgott "Wallallo" im
ganzen Tal eigene heilige Stätten. Die Mumien der
Curacas wurden jedes Jahr während einer Prozession
herausgeholt, wobei gleichzeitig Hunde, Kinder und
Lamas geopfert wurden.
9-4. Die Darstellung des bellenden
Hundgottes (wallallo)
Dr. Galvez Durán fand während der Ausgrabungen
eine Anstecknadel eines TICPE, nach Ansicht
einiger Wissenschaftler wäre dies die Darstellung
des regionalen Gottes. Derzeit ist diese Gestalt
auch die Ikone der Universität des Zentrums.
40 Jahre Universität Huancayo, Wappen mit einem
bellenden Hundgott (Huallallo, Wallallo) [13]
Aber für den Archäologen
David Motta wäre diese Figur Teil der Götterwelt
der Tiahuanako-Kultur, die mit den Waris kommt.
Das soll einer der falco-anthropomorphen "Engel"
am Sonnentor sein, die den Schöpfergott Wiracocha
begleiten [Link].
Antropomorpher Falco-Engel 01, 02 [14,15]
Schauen wir uns einige
Ketschua-Silben an:
walla = im
südlichen Ketschau auch WAJA = der / die
Weinende, der / die Stöhnende
allo
= Hund, im Ketschua der Region Huancayo
(Wanka-Götter) auch alljo
carwancho/carwincho =
gelb
Wallallo carwancho =
gelber Hund, der bellt, der weint
9-5. Die Flucht des
bellenden Hundes (Wallallo) und des
Huaytapallana
Manco
Inca verursachte 1536 ein blutiges Ende. Das
Heiligtum wurde geplündert und demontiert, und es
heisst, dass eine grosse, in granitschwarzem Stein
gemeisselte Gestalt das Bild des regionalen Gottes
Bellender, gelber Hund (Wallallo Karwancho), das
sich in der Mitte des Hauptbaus oder des Heiligtums
befunden hätte, in das Wasser des Flusses Chanchas
gezogen habe, wenige meter vom heiligtum entfernt.
Gemäss Gerüchten wurde in diesem Jahrhundert eine
Suche veranstaltet, aber erfolglos.
Die Ankunft des neuen Gottes der Wari und der Bau
des Tempels hätten die Flucht des Geistes des
Bellenden, gelben Hundes (Wallallo Karwancho) zum
Huaytapallana verursacht.
Andenberg im Schnee [16]
"Der für mich grausame Gott
war im Gegensatz zum WASSER der Huaytapallana,
dessen Wirken bei den Wankas mit ihren
Überschwemmungen immer schreckliche Folgen hatte."
(David Motta)
9-6. Der Hund (Ketschua:
allo, alljo)
Viele Legenden behaupten,
dass der Hund der Gott der Wankas war.
Gemäss den Chroniken war dieses Tier Teil der
Utensilien in den Riten. Aber es war eher ein sehr
nützliches Tier für die Viehzucht und eine große
Hilfe beim Weiden.
9-7. Der peruanische
Pfefferbaum (Spanisch: molle)
Im Inneren des
Wariwillka-Heiligtums stehen zwei der drei
riesigen Bäume, die von Cieza de León aufgrund
ihrer Lage und Grösse erwähnt wurden [Link].
Peruanische Pfefferbäume [17]
Obwohl es sich um Sprossen
handeln könnte, befinden sich diese Bäume seit mehr
als 500 Jahren im Tempel. Es gibt Bäume, die
außergewöhnliche Elemente sind, die aufgrund ihres
grundlegenden Nutzens im Leben von Gesellschaften
vergilbt und farblos werden. Im Fall von der
Pfefferbäume (molle) im Wanka-Heiligtum werden deren
Samen zur Herstellung von Chicha verwendet, das Holz
wird als Brennholz verwendet, die Blattspitzen
werden zur Heilung von Schlägen und Wunden
verwendet, der Tee wirkt gegen Husten, und das Harz
wird zur Heilung von gangränösen Wunden verwendet.
10. Wörterverzeichnis
Ketschua-Spanisch zur andinischen Weltanschauung
allo = Hund, im
Ketschua der Region Huancayo (Wanka-Götter) auch alljo
allpa = Erde
allpaca = der Mensch, der aus Erde besteht
Apu = Herr, Wesen auf den Andenbergen
auqui / awki =
-- Titel des Kronprinzen im Inkareich (Ketschua:
Tahuantinsuyo)
-- Beschützer der Berggeister in den Anden (apus)
oder der Gemeindeführer (Schamanen) [web01]
ayllu = Gemeinschaft
camac = wirksame Kraft,
Quelle der Vitalität, Lebenskraft, die den
Menschen und alles um ihn herum leistungsfähig
macht.
Carwancho/Carwincho = gelb
Chacana = das Kreuz des Südens
cocha = Lagune, Wassergeist
Coyllur
= Sterne
Cuzco = Zentrum der
Welt
Hanan pacha = Die
Unterwelt, Welt der Geister, Totenwelt,
Tod und Entstehung, Mutter Erde schöpft
das Leben
huaca
= Tempel, Heiligtum: Es war
eine repräsentative
Konstruktion, um die
Unterwelt (Hanan Pacha) zu
erhöhen; Opferstätte für
Opfergaben und Opferungen,
die einem der Hauptgötter
gewidmet ist und wo an
besonderen Tagen Feiern mit
einem Priester und
Wallfahrten abgehalten
werden
Huarochirí
- Q'on raya Wiraqochan
illa / conupa = Es ist ein Stein in Form
einer Flamme, mit einer Öffnung an der Rückseite, wo
bei Ritualen die Opfergabe reingelegt wird, so
bitten die Bauern um Fruchtbarkeit.
Derzeit ist die illa-illa der Widder oder
das Zwergkamel Alpaka, das von den Andenbauern nie
geschoren oder getötet wird, sondern sie lassen sie
am Leben, da sie die Quelle des Lebens ihrer Herde
sind, als Concho, der letzte Teil des
Chicha-Getränks, Ende und Beginn einer neuen Gärung.
illapa= Blitz: Der Blitz bringt die
Lebensenergie aus der Unterwelt (Hanan pacha) in die
Oberwelt (Urin pacha)
Inkas
-Q'on T'icsi Wiraqochan
Inti = Sonnengott; der Sonnenaufgang kommt
aus dem Titicacasee, der Sonnenuntergang ist im
Pazifik
Kay pacha = Die Welt auf Augenhöhe, die
Welt des Menschen und die Tierwelt
Kay pacha: Die präsente Welt - Gegenwart und
Zukunft
Der Begriff "Kay pacha" ist ein Punkt, der den
Mittelpunkt eines großen Kreises bildet, in dem sich
Vergangenheit und Zukunft drehen. Die Grenzen der
Raumzeit sind die Grenzen des Inkareiches
(Tawantinsuyo). Die Vergangenheit ist also im Süden
und die Zukunft kommt aus dem Norden, denn die Sonne
geht aus dem Titicacasee auf auf und geht im Pazifik
unter. Cuzco bedeutet "Zentrum der Welt".
kintu = Blumenstiel
kon = Wasser
Mayu = Milchstrasse
pacarina = der geografische Ursprungsort der
Gemeinschaft, der Grossfamilie, des Clans (ayllu)
Pacha = Raumzeit
Pachacuti = "Wahrhafte Sonne" - "Vater der
Sonne" - "Verehrungsname der Sonne"
Pachacuti ist weder Wasser noch Sonne, sondern ist
die Lebenskraft, die beide durchdringt und die das
gegenwärtige Leben überall belebt.
Pachacuti = ist die Umkehrung der
Raumzeit, die durch eine Veränderung der
Energiezirkulation verursacht wird. Derzeit wird das
"Zeitalter von Pachacuti" gelebt, Zustand der
Veränderung; Die Welt steht seit der Ankunft der
[katholischen Vatikan-Kolonialisten]-Spanier auf dem
Kopf bis zum Ende des Zyklus, von dem einige
behaupten, dass er 500 Jahre dauert.
paqo = Schaman in den Anden
Quilla = Ehefrau und Schwester des
Sonnengottes
Suyo = Teil des Inkareichs
Tawa, die perfekte Zahl - die Zahl 4
Für die Inkas bedeutete diese Zahl Vollständigkeit,
Perfektion. Das Inkareich war in 4 Teile aufgeteilt,
die Welt war in 4 Wänden eingerichtet, es gab vier
Inka-Dynastien.
Tiksi = Prinzip oder Fundament, Ketschua =
Fett, Mastfutter
Urin pacha:
Die obere Welt mit Gestirnen und
Ereignissen in der Atmosphäre [Sterne
(weitere Sonnen), weitere Planeten,
Ausserirdische, Asteroiden,
Sonnensysteme, Milchstrasse etc.]
villca = Vertreter eines
Hohepriesters in der Provinz
walla = im südlichen Ketschua auch WAJA=
der / die Weinende, der / die Stöhnende
Wallallo carwancho = gelber, bellender Hund,
der weint
El Willac Umo = Er war der Hohepriester, ein
sehr angesehener und angesehener Charakter mit
Wohnsitz im Haupttempel. Die Vilcas wurden zu ihren
Vertretern in den Provinzen ernannt.
Wira = die Energie, was die Lebenskraft
verleiht; in der Aymara-Sprache = Blut
Yaqana = die zwei Sterne Alfa centauri und
Beta centauri, die Augen der grossen Flamme
Historias del Valle del Mantaro
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