Compartir: |
Facebook |
|
Twitter |
|
|
Introducción
Antes de hablar de los dioses regionales de la cultura Wanka [en la región de Huancayo] presentamos una revisión resumida de lo que pudo configurar la concepción del mundo para el hombre andino.
Para los pueblos sedentarios eminentemente agrícolas , el agua ha sido el elemento mas importante. Debido a esta importancia, estos tipos de sociedades han controlado el agua determinando la acumulación de poder y la transformación social en sistemas esclavistas militarizados con modelo vertical de castas. A esto se suma la adoración del agua como uno de los dioses mas importantes del estado en muchos casos militarizado. Este el caso de muchas culturas pre incas adoradores del agua como único elemento capaz de recrear la vida.
La concepción del Espacio-tiempo
La visión de propio mundo de estos pueblos, que luego fuera reafirmada por los Inkas ha sido teorizada de distintos modos por la antropologia contemporanea, pudiendose esquematizar generalmente del siguiente modo.
Los mundos en la cosmovisión andina con el mundo bajo "Hananpacha", el mundo presente "Kaypacha", y el mundo superior "Urin Pacha" [1]
El mundo bajo "Hananpacha": El mundo de abajo, de los espíritus, de los muertos, la Madre Tierra (mamapacha) que recrea la vida.
El mundo presente "Kaypacha": El espacio presente, mundo del hombre y los animales.
El mundo superior "Urin Pacha": El mundo de arriba de los astros y los fenómenos atmosféricos [estrellas (otros soles), más planetas, extraterrestres, asteroides, sistemas solares, vía Lactea etc.]
Hawa Pacha: Mundo de afuera - Uku Pacha: Mundo de adentro
Según Randall (1987), está en investigación la existencia de un cuarto estamento cosmogónico , llamado HAWA PACHA, (mundo de afuera) , en contrapocision al Uku Pacha (mundo de adentro).
Los españoles [colonos cristianos con sus caballos, con sus armas de fuego, y con su Biblia del Vaticano racista en su mano (compartieron el mundo en 1493!)] lo habrian reducido a un sistema de tres estamentos para homologalo con la trilogia catolica.
(ver el libro de Federico Garcia: PACHACUTEC, una aproximacion a la cosmovision andina, Lima., 2004)
Cosmovisión andina, dioses 01: el sol (inti), el creador (Wiracocha), seres en montañas (apu), cruces (chacana), un perro, lagos, árboles etc. [2]
Principales seres espirituales del mundo andino - incluso durante los Inkas
1. El creador del mundo: el ser (APU) KON TICSE WIRACOCHA PACHAYACHACHI
Wiracocha, el dios principal de la cosmovisión andina: el apu Wiracocha (foto 1), el dios principal, el creador del universo y de todo lo que existe [3]Dios andrógeno creado por si mismo, hermafrodita, inmortal introducido durante la expansión Wari-Tiwanaco es el dios principal, creador del universo y todo lo que existe: la tierra, el sol, los hombres, las plantas. Adoptaba distintas formas, y se creía que este se encontraba en todas partes. Poder de la fecundidad y la agricultura. Llamado tambien el "dios de los Báculos o dios llorón" uso distintos nombres. "KON" [qechua: agua] habría sido el mismo dios de los Tiawanaco y de los Chavín, dios de la costa del Tawantinsuyo.
Vemos las sílabas en quechua lo que significan:
Apu = señor
kon = agua
Tiksi = principio o fundamento, quechua = grasa, cebo
Wira = lo que hace dar fuerza vital, aymara = sangre
cocha = laguna, espiritu del AguaNinguna waywariska (ofrenda ritual) es completa sin la presencia del "wira", grasa de alpaca. Este auquénido simboliza hasta hoy al hombre con quien convive en simbiosis. La wira es inflamable y permite representar el q'oñi (caliente) que permite elevar los sacrificios a los apus y dioses.
Otros nombres del Wiracocha (fuerza vital que viene de la laguna):
Huarochirí - Q'on raya Wiraqochan
Inkas -Q'on T'icsi Wiraqochan
Pedro Cieza - "Padre del sol"
Pachacuti - "Verdadero sol"
Gonzales Holguín - "Nombre honroso del sol"
Randall *(1987) - No es ni agua ni sol, es la fuerza vital que impregna a ambos, fuerza que anima la vida presente en todas partes.
WIRACOCHA=PACHACAMAC
Die Ketschua-Silben bedeuten:
Pacha= espacio-tiempo
camac= fuerza eficaz, fuente de vitalidad que hace al hombre y todo lo que le rodea realizarse.
PACHACAMAC= Lo que anima, da fuerza vital al universo en términos de tiempo y espacio.
Wiracocha (foto 2,3) [4,5]
2. El dios del sol (quechua: inti)
Fue considerado el dios principal del Imperio Incaico a quien rendian culto en la sede principal del Cuzco en el templo del Coricancha. Se propago este culto a todos los pueblos del Tawantinsuyo. Representaba el poder militar mientras Wiracocha , fue respetado como dios supremo .
Mascara incaica del dios del sol [sol=quechua: inti] - en el museo Museo "Casa de la Cultura" - Parque Ejido - Quito - Ecuador [6]
3. El Apu (espíritus en las montañas andinas)
Es el espiritu de la montaña, de donde descendieron los ancianos fundadores y donde habitan ahora los mismos antepasados. Todo accidente geográfico tiene su historia y su nombre y hasta muestra rostros de auquis o apus. Estos son señores de túnicas blancas. El poder de los nevados radica en su capacidad de controlar los ciclos del agua, determinando el futuro de las sociedades agrícolas. Mediante sus raíces descienden hasta el mundo subterraneo y las cumbres llegan hasta los cielos. Los cerros aspiran el agua del cielo y las exhalan a la tierra.
Montañas de los Andes [7]
4. El Amaru
Mítico ser del mundo andino, comunica con su capacidad de anfibio o reptil el Urin y el Kay pacha.Mamacocha
Diosa de las aguas, del mar de los lagos y rios. Lugar donde nació la vida (Wiracocha salió del lago Titicaca y se marchó hacia el norte , perdiéndose en la mamacocha u oceano pacífico) Las cochas estan relacionadas a órganos femeninos.
5. Madre Tierra (Pachamama / Mamapacha)
Madre tierra , origen de la vida. Es donde los hombres van a terminar. Por eso la vieja tradición de los pobladores andinos de lavar las ropas de los muertos en los rios, para hacer volver las almas a la tierra. Los campesinos todavía ofrecen a la mamapacha el primer sorbo de la chicha y el "cocaquituchay" hojas de coca que son demasiado perfectas mientras se mastica.
6. Otros seres: quilla (esposa del sol) - coyllur (estrellas) - chacana (estrella del Sur) - mayu (vía Láctea) etc.
Quilla = esposa y hermana del sol
Coyllur = estrellasChacana = era la Estrella del Sur,
Mayu = era la via lactea
Yaqana = la Alfa y Beta centauri, los ojos de la gran llama
La Huaca = Era una construcción representativa de elevación hacia el Hanan pacha, lugar de ofrendas y sacrificios, edicada a uno de los dioses principales tenía un sacerdote y peregrinaciones en dias especiales.
El Willac Umo = Era el sumo sacerdote , personaje muy respetado y considerado con residencia en el Templo principal. Los Vilcas fueron sus designados en las provincias.
La Pacarina = Era el lugar geográfico de origen del ayllu.
En realidad un chamán de un pueblo llama a los seres andinos con una rama de flores (quechua: kintu), o da la ofrenda:
Un chamán (quechua: paqo) llama a un ser andino con un ramo de flores (quechua: kintu) [8] -
Un chamán (quechua: paqo) da una ofrenda [9]
7. Alianzas con elementos naturales: La illa-illa (carnero, alpaca), la chicha y el principio del "concho", conupa (piedra), illapa (rayos), tawa (número 4), kay pacha (presente y futuro)
El hombre andino ha establecido ademas alianzas con los elementos de su ecología quechua. La alpaca simboliza a todos los animales y plantas durante los sacrificios y ceremonias.
Incluso hoy se les sacrifican con esta creencia.
Vemos las síllabas quechuas:
allpa = tierra
allpaca = hombre hecho de tierra
paqo = chamán andinoActualmente la illa-illa es el carnero o alpaca que los campesinos andinos nunca trasquilan ni matan dejandolos en vida pues son la fuente de vida de su rebaño, como el concho , porción final de la chicha, fin y principio de una nueva fermentación.
illa o conupa = es una piedra en forma de llama que porta en la espalda un orificio en el que coloca la wira para ser quemada en el ritual escencial de los campesinos como crencia de fertilidad.
illapa = rayo, ser que lleva la energía vital del hanan al urinpacha.
Tawa, el numero perfecto - el número 4
Para los incas significó completitud, perfección. Cuatro fueron los suyos o paredes del mundo, cuatro las dinastías incaicas.El Kay pacha: Presente y futuro
El Kay pacha es un punto que hace centro a un gran círculo en el que giran el pasado y el futuro . Los límites del espacio tiempo son las fronteras del Tawantinsuyo. Así el pasado esta al sur y el futuro viene del norte, pues el sol sale del Titicaca y se oculta en el oceano pacífico. Cuzco significa "centro del mundo"Pachacuti= es la inversión del espacio-tiempo causada por cualquier alteración de la circulación de la energía. Actualmente se vive la "Era del Pachacuti", estado de alteración ; el mundo al revés desde la llegada de los españoles hasta el fin del ciclo que algunos afirman dure 500 años.
8. La cosmovisión andina de Huamán Poma de Ayala con la vía Lactea (quechua: Mayu)
Mapa de la cosmovisión andinda del libro de Randall (1987): Dibujo de Huaman Poma de Ayala [10] en el que representa el mapa del espacio tiempo andino se puede ver el “mayu”, la via lactea y el ciclo del agua y la energia , recorrido del sol y la luna desde el Titicaca hasta el mar. La Yaq’ana orina sobre la tierra y el arco iris hace circular la energía.
9. Dioses de los Wankas (de Huancayo / Wancayo)
9-1. El APU KON TICSE WIRACOCHA
Este dios dominó el valle del Mantaro desde la expansión Wari, que trajo en sus vasos, cerámicas y prefiguraciones al mismo dios que adoraron los Tiawanaco y para algunos historiadores los Chavín. Las ofrendas al Wiracocha en los sacrificios wankas eran muy variadas: cuyes, ganado, coca, niños y estatuillas de oro, plata y terracota
El dios principal de la cosmovisión andina Huiracocha (Wiracocha) [11]
9-2. Wankas: WARIWILLKA, LA FUENTE O MANANTIAL SAGRADO
En la mentalidad de los antiguos peruanos cada ayllu [familia grande, comunidad] tenía su propio lugar de orígen al que llamaban PACARINA [luego de origen]. Para la cultura Wanka, la fuente de agua sagrada era su Pacarina. El agua, como fuente de vida ha sido siempre magnificada por los antiguos, los PUQUIOS [huecos de agua] o fuentes de agua sulfurosa que existen en el lugar fueron motivo de veneración y es al rededor de estos que se construye el santuario principal o Templo de adoración.
Su concepción como centro espiritual del Valle existe desde antes de la construccion del Templo.
"Estoy convencido que el dios principal de los Wankas era el elemento AGUA, el agua del rio Mantaro o Jatunmayo, el agua de los puquios o manantiales que era el dios benefactor." (David Motta)
9-3. Wankas: EL WALLALLO KARWUANCHO (el perro amarillo que ladra)
Un dios de perro que ladra (Huallalo, Wallallo) de la cosmovisión andina de los Wankas, región de Huancayo [12]
Para Guaman Poma de Ayala, era el dios regional venerado a quien le dedicaban sacrificios humanos, perros y ofrendas de coca. No quiere decir que se adoraba a los perros, como escribe Cieza de León y Garcilazo de la Vega. Este mito fue inventado por los incas del Cuzco, con la finalida de desacreditar la religión de los Wankas, a quienes habían sometido, para luego justificar a posteriori su imperialismo.
Los wankas tenían extrañas costumbres, como inflar con cenizas la piel de sus víctimas, y colgarlos en un templo como sus trofeos, utilizaban las cabeza de perros y venados para hacer trompetas y despues soplar al interior, durante sus fiestas y sus rituales. Era una musica muy suave. En sus ceremonias además roceaban con sangre de perro el Idolo del Wallallo y luego comían su carne. Existieron sacrificios humanos .Como en Wariwillka, el Wallallo tuvo huacas por todo el valle. Las momias de los curacas eran sacadas anualmente en procesión en medio de sacrificios de perros, niños y llamas.9-4. Wankas: Representación del Wallallo (perro que ladra)
El Dr. Galvez Durán encontró durante las excavaciones un prendedor de un TICPE, segun algunos estudiosos, ésta sería la representación del dios regional y actualmente es el ícono de La Universidad del Centro.
Universidad de Huancayo 40 años, escudo con un perro que ladra (Huallalo, Wallallo) [13]
Pero para el arqueólogo David Motta esta figura sería parte de la iconografía de la cultura de Tiawanako que llega con los Wari. Sería uno de los "ángeles" falco-antropomorfos de la Puerta del Sol, que acompañan al Wiracocha [enlace].
Ángel falco-antropomorfo 01, 02 [14,15]
Vemos las síllabas quechuas:
walla= en quechua del sur quiere decir waja = que llora, que gime
allo= en quechua wanka es alljo= perro
carwancho/carwincho= amarillo
Wallallo carwancho = perro amarillo que ladra, que llora.
9-5. La Huída del Wallallo (perro que ladra) y el HuaytapallanaManco Inca en 1536 provocó un sangriento final. El Santuario fue saqueado y desmantelado y se dice que la imagen del dios Regional Wallallo Karwancho que se habría ubicado en el centro mismo de la costruccion principal o Santuario, un gran ídolo tallada en piedra negra granítica habría sido arrastrado hacia las aguas del rio Chanchas, a pocos metros del Santuario. Esta segun cuentan ha sido buscada durante estos siglos inutilmente.
La llegada del nuevo dios de los Wari y la edificación del Templo habría causado la fuga del espíritu del Wallallo Karwancho convirtiéndose en el Huaytapallana.
Montaña andina en nieve [16]
"El dios feroz para mi fue en oposición al AGUA fue el Huaytapallana que le trajo siempre terribles consecuencias a los Wankas con sus aluviones"
(David Motta)
9-6. El allo / alljo (perro)
Muchas leyendas aseguran que el perro era el dios de los Wankas.
De acuerdo a las crónicas, este animal formaba parte de la parafernalia en los ritos. Pero fue mas bien un animal muy util para las sociedades ganaderas y un elemento de gran ayuda en el pastoreo.9-7. El molle
Existen en el interior del Santuario de Wariwillka dos de los tres inmensos árboles que por su ubicación y majestuosidad podría establecerse que eran los molles de los que hablaba Cieza de León [enlace].
Árboles de molle [17]
Aunque podrían ser rebrotes estos arboles han estado en el interior del Templo por mas de 500 años. Hay árboles que son elementos exepcionales, divinizados y deificados por su utilidad fundamental en la vida de las sociedades. En el caso del Molle wanka, sus semillas sirven para elaborar la chicha, su madera sirve para leña, el cogollo de las hojas para curar golpes y heridas, su infusión para la tos y la resina se usa para curar heridas gangrenadas.
10. Vocabulario quechua - español para la cosmovisión andina
allo= en quechua wanka es alljo = perro
allpa = tierra
allpaca = hombre hecho de tierra
apu = señor, ser en las montañas de los Andes
auqui (en quechua: Awki)
-- es el título que poseía el príncipe heredero en el Imperio Incaico (quechua: Tahuantinsuyo)
-- son protectores de seres en las montañas (apus) de líderes de comunidades (chamanes) [web01]
ayllu = comunidad, clan, la familia grande
camac= fuerza eficaz, fuente de vitalidad que hace al hombre y todo lo que le rodea realizarse.
carwancho/carwincho= amarillo
chacana = la Estrella del Sur
cocha = laguna, espiritu del Aguacoyllur = estrellas
Hanan pacha = El mundo de abajo, de los espíritus, de los muertos, la Madre Tierra (mamapacha) que recrea la vida
huaca = santuario, templo: era una construcción representativa de elevación hacia el mundo de abajo (quechua: Hanan pacha), lugar de ofrendas y sacrificios, dedicada a uno de los dioses principales, y en dias especiales fueron festividades con un sacerdote y con peregrinaciones.
Huarochirí - Q'on raya Wiraqochan
illa o conupa= es una piedra en forma de llama que porta en la espalda un orificio en el que coloca la wira para ser quemada en el ritual escencial de los campesinos como crencia de fertilidad.
Actualmente la illa-illa es el carnero o alpaca que los campesinos andinos nunca trasquilan ni matan dejandolos en vida pues son la fuente de vida de su rebaño, como el concho , porción final de la chicha, fin y principio de una nueva fermentación.
illapa = rayo, ser que lleva la energía vital del mundo de abajo (Hanan pacha) al mundo de arriba (Urin pacha)
Inkas = Q'on T'icsi Wiraqochan
Inti = dios del sol; la salida del sol viene del lago Titicaca, la puesta del sol es en el Pacífico
Kay pacha: el mundo presente y futuro.
El Kay pacha es un punto que hace centro a un gran círculo en el que giran el pasado y el futuro . Los límites del espacio tiempo son las fronteras del Tawantinsuyo. Así el pasado esta al sur y el futuro viene del norte, pues el sol sale del Titicaca y se oculta en el oceano pacífico. Cuzco significa "centro del mundo"
kintu = ramo de flores
kon = agua
Mayu = la vía lactea
pacarina = Era el lugar geográfico de origen del ayllu (comunidad, familia grande, clan).
Pacha = espacio-tiempo
Pachacuti = "Verdadero sol" - "Padre del sol" - "Nombre honroso del sol"
No es ni agua ni sol, es la fuerza vital que impregna a ambos, fuerza que anima la vida presente en todas partes.
Pachacuti = es la inversión del espacio-tiempo causada por cualquier alteración de la circulación de la energía. Actualmente se vive la "Era del Pachacuti", estado de alteración ; el mundo al revés desde la llegada de los españoles [colonos católicos del Vaticano cr.] hasta el fin del ciclo que algunos afirman dure 500 años.
paqo= chamán andino
Quilla = esposa y hermana del sol [web02]
suyo = parte del imperio incaico
tawa, el numero perfecto - el número 4
Para los incas significó completitud, perfección. Cuatro fueron los suyos o paredes del mundo, cuatro las dinastías incaicas.
tiksi = principio o fundamento, quechua = grasa, cebo
Urin pacha = El mundo de arriba de los astros y los fenómenos atmosféricos [estrellas (otros soles), más planetas, extraterrestres, asteroides, sistemas solares, vía Lactea etc.]
villca = representante de un sumo sacerdote en la provincia
walla= en quechua del sur quiere decir WAJA= que llora, que gime
Wallallo carwancho = perro amarillo que ladra, que llora.
Willac Umo = Era el sumo sacerdote, personaje muy respetado y considerado con residencia en el Templo principal. Los Vilcas fueron sus designados en las provincias.
wira = lo que hace dar fuerza vital, en el idioma aymara = sangreyaqana = las estrellas Alfa centauri y Beta centauri, los ojos de la gran llama
Compartir: |
Facebook |
|
Twitter |
|
|
Fuentes
[web01] https://es.wikipedia.org/wiki/Auqui
[web02] https://es.wikipedia.org/wiki/Suyos_del_Imperio_incaico
Fuentes de fotos
[1-17] fotos del texto de Salas "Cosmovisión andina": http://www.huancainos.com/dioses.htm
^